Primero, porque desplaza el foco del objeto terminado al hacer. Una práctica incluye decisiones, tiempos, condiciones materiales, modos de trabajo, vínculos, fracasos, insistencias. No es solo lo que se ve, sino lo que se sostiene en el tiempo. Pensar en prácticas permite leer el arte como trabajo, como proceso situado, no como gesto genial aislado.

Segundo, porque una práctica siempre está inscripta en un contexto. Nadie practica en el vacío. Hay instituciones, economías, cuerpos disponibles o no, formaciones, tradiciones, prohibiciones. Hablar de prácticas vuelve visible esa trama social e histórica que muchas veces la obra, sola, tiende a ocultar. Es una forma de evitar la fetichización del objeto artístico.

Tercero, porque el término habilita una mirada no sacralizante. La práctica no es intocable. Se puede interrumpir, modificar, abandonar, contaminar. Pensar así el arte lo acerca a otras prácticas sociales: leer, entrenar, cuidar, marchar, escribir, resistir, repetir. El arte deja de ser una excepción y pasa a ser un modo específico de estar en el mundo.

Cuarto, porque permite una lectura no colonial y no jerárquica. Si miramos prácticas, no solo miramos lo legitimado por museos o mercados. Aparecen prácticas periféricas, híbridas, colectivas, precarias, invisibilizadas. Aparecen también las condiciones desiguales de producción, circulación y reconocimiento.

Quinto, porque una práctica involucra cuerpo. Ritmos, cansancio, atención, disciplina, deseo. Esto es clave para proyectos como Arte como excusa, donde el arte se lee en cruce con experiencia, afecto y política. La práctica es siempre corporal, incluso cuando produce ideas o imágenes.

En síntesis: hablar de prácticas artísticas es una decisión política y metodológica. Permite leer el arte como una forma de acción situada, atravesada por historia, economía simbólica y relaciones sociales. Y habilita conversaciones que no se quedan en la obra como cosa, sino que se abren a lo que esa obra hace, produce y pone en juego.